В те времена, когда в Кашмире правил махараджа буддист, столица была красивым городом, причем каждый из домов был окружен садами, в которых цвели небывалые цветы. Ореховые деревья затеняли дороги, а вдали белели цветы яблонь и персиковых деревьев.
Махараджа был благочестивым буддистом, и купола буддийских монастырей и вихар, храмов, возвышались над кровлями домов. Он был набожным и добрым, и, по пословице, быстро делал добро и не торопился причинять зло. Его подданные также приняли религию своего махараджи. Он был для них учителем и отцом. Однако встречались и такие, которые не только отказывались переменить религию, но смотрели на новообращенных с презрением.
Среди них был и сын министра. Сам министр был буддистом, однако сын даже слышать не хотел об этой религии, угрожая уйти из дома, если его будут заставлять принять другую веру. Отец пытался сделать все возможное, чтобы переубедить юношу, но безуспешно.
— Сын мой, — говорил он, — не отзывайся плохо о буддизме только потому, что твой отец исповедует эту религию. Все религии учат добросовестному труду, и как брахманы обучают добродетели и правде, так и буддизм учит доброте, кротости и милосердию в мыслях и поступках.
Все доводы были бесполезны. Сын отказывался слушать. В конце концов отец поведал свою горестную историю махарадже. Он сказал:
— Ваше величество, он — мой единственный сын. Если он оставит меня и уйдет, что будет со мной? И махараджа ответил ему:
— Предоставьте вашего сына моему попечению. Я помогу ему прозреть. — Затем он приказал двум стражникам:
— Арестуйте сына моего министра и приведите его сюда. Скажите ему, что я приказал его повесить.
Сын министра перепугался до беспамятства, когда услышал приговор махараджи. Он пришел и упал махарадже в ноги, моля о пощаде. Отец также преклонил колени перед махараджей. Он не мог представить себе, что выражение «прозреть» означало смерть.
Махараджа сурово сказал министру:
— Возьмите юношу домой и постарайтесь сделать так, чтобы он изменил образ своих мыслей. И через месяц я пересмотрю приговор.
Отец с сыном возвратились домой. Оба пребывали в страхе и тревоге. Какое же преступление он совершил, думал сын, что махараджа приговорил его к смерти? И хотя он думал об этом день и ночь, он не мог понять, за что его можно было бы казнить. Спустя месяц юноша опять пошел с отцом к махарадже. Он пал ему в ноги и спросил:
— Ваше величество, я прошу объяснить мне, почему вы вынесли мне смертный приговор. Что я сделал? Страх перед моей неминуемой смертью так мучил меня, что я не мог спать последние тридцать дней.
— Хорошо, — сказал махараджа, — это был урок, научивший тебя страху смерти — страху, который лишает человека рассудка. Такова человеческая суть, и почему бы тебе не обратиться к буддизму, который стремится освободить человека от этого страха? Зачем же тогда порицать своего отца за то, что он верит в него и следует этому учению?
Юноша понял слова махараджи и сказал:
— Ваше величество, я приношу мою смиренную благодарность за этот замечательный урок. И я хочу знать больше об этой великой религии.
Махараджа пожелал сам обучать юношу буддизму и приказал ему поселиться в царском доме для гостей. Однажды вечером махараджа позвал его к себе и, вручив ему горящую масляную лампу, сказал:
— Отнеси-ка эту лампу в дом своего отца, на другой конец города, а затем возвращайся с ней, но ты должен быть очень внимательным и следить, чтобы сильный ветер, который дует сейчас, не погасил огонь. Если же это случится, ты будешь повешен.
Перепуганный юноша взял горящую лампу, и сильный порыв ветра почти погасил ее. Он торопливо прикрыл лампу правой рукой и покинул дворец. Два царских стражника следовали позади него на близком расстоянии, чтобы видеть, насколько добросовестно он выполняет приказ махараджи. Они шагали позади него, держа мечи, извлеченные из ножен. Так они шли втроем по улицам и переулкам столицы. Ветер усиливался, и юноша во время ходьбы тяжело дышал А когда министр увидел своего сына, он устремился к нему навстречу, но сын выкрикнул:
— Отец, не подходи ко мне. Если эта лампа погаснет, я буду казнен. Позволь мне возвратиться во дворец.
Итак, покинув отца, юноша в превеликом страхе понес лампу обратно во дворец.
Махараджа был доволен, увидев горящую лампу. И он спросил юношу:
— Кого ты встретил на своем пути?
— Ваше величество, — ответил тот, облегченно вздыхая, — я так боялся, что лампа может погаснуть и это навлечет на меня смерть, что не спускал с нее глаз и поэтому никого не видел и не слышал.
В ответ на эти слова махараджа улыбнулся и сказал:
— То был для тебя урок сосредоточенности. Теперь ты понял, что если полностью сосредоточиться на каком-либо предмете, то не будешь замечать окружающего мира. Буддизм учит: если ты сосредоточишься на высшей добродетели, то мир с его горестями отступит от тебя и ты познаешь истину. Уразумев истину, ты станешь независимым от сансары. Теперь ты научился сосредоточиваться.
Юноша подивился царскому способу обучения. Он горячо поблагодарил махараджу и возвратился домой к отцу обновленным человеком, исповедующим буддизм.
