В Атхарваведе мы встречаем также представления о демонических существах иного рода — оборотнях, губящих смертных мужчин и женщин, подобно инкубам и суккубам средневековых суеверий в Европе. Апсары и гандхарвы, которые в позднейшей индийской литературе рисуются как прекрасные образы небесного царства, напоминающие нимф и небожителей классического античного искусства, в Атхарваведе выступают как зловещие существа демонической природы, чрезвычайно опасные для человека, оборотни, которые в облике красивых девушек и юношей соблазняют и завлекают в свои сети соответственно мужчин и женщин, с тем чтобы погубить их. В Атхарваведе они представляются живущими на земле, места их обитания - реки и деревья.

Чтобы оборониться от «них, употребляют определенное растение с сильным запахом - аджашринги (букв, «козий рог») и произносят следующее заклинание: «Я прогоняю тобою апсар и гандхарвов. О Аджашринги, прогони демонов, отпугни их своим запахом! Апсары Гуггулу, Пила, Налади, Аукшамандхи и Прамандани: пусть идут в реку... Уходите туда, апсары, вас узнали!..». Далее говорится о гандхарвах: «Один — как собака, другой - как обезьяна. В облике красивого юноши с длинными кудрями соблазняет гандхарв женщину.

Мы (прогоняем его своим могучим проклятием. Ваши жены - апсары, вы, гандхарвы, их мужья. Уходите, бессмертные, не преследуйте смертных!» (IV.37.2,3,11,12).

В заклинаниях такого рода встречаются имена многих демонов и бесов, более нигде в литературе не повторяющиеся; здесь мы наиболее близко знакомимся со всякого рода народными поверьями древней эпохи. Вся эта ворожба объединяется термином ятувидья (или ракшовидья) — «наука о демонах, демонология». Для истребления демонов чаще всего призывается из богов пантеона, как упоминалось, Агни; но иногда огонь сам выступает в негативной роли, персонифицированный как демон (погребальный огонь - Агни Кравьяд, «Пожиратель трупов», в XII.2). Обороной от бесов может служить, как уже было сказано, растение с сильным запахом, корень или амулет, «который носили на себе, привязав его на нить определенного цвета.

Волшебный корень или амулет употребляется не только против демонов, но и против злых колдунов, которые, по представлениям Атхарваведы, могут, как
и демоны, насылать на людей болезни и несчастья. Заклинания против колдунов и ведьм в Атхарваведе часто не лишены красноречивости и своеобразной свирепой выразительности. Таково, например, заклинание -гим V.14, в котором также призывается магический корень:

Орел тебя нашел, вепрь вырыл из земли, о корень, порази злодея, срази колдуна! Срази волшебника, срази колдуна, того, кто нам хочет вредить, убей, убей его, корень, не щади его!.. Да поразит проклятие того, кто проклинает, да вернется колдовство к колдуну самому, как повозка катится легко, так пусть катится к колдуну колдовство!.. Ступай, как сын к отцу, злое колдовство! Ужаль его, как змея! Вернись к колдуну, как возвращается на родину беглец из плена!.. (1, 2, 5, 10).

Колдовство и проклятие персонифицируются в этих гимнах; проклятие призывают обернуться против врага. Другой пример — VI.37:

Пусть примчится тысячеглазое проклятие, ищет того, кто нас проклинает, как ищет волк овчарню. Ступай, проклятие, обойди нас стороною, как пылающий огонь обходит озеро! Порази того, кто проклинает нас, как молния небес поражает дерево. Кто проклинает нас, проклинаемый нами, кто проклинает нас, между тем как мы его не проклинаем, - обоих предай смерти, швырни их смерти, как кость собаке!

Особую группу составляют в Атхарваведе молитвы об искуплении грехов (праяшчиттани). По существу, они мало отличаются от заклинаний, о которых шла речь выше, поскольку у древних индийцев не было строгого разграничения понятий «грех» и «несчастье». Поэтому к «искупительным гимнам» относятся наряду с молитвами о прощении за какое-либо нарушение принятых моральных установлений также заклинания об избавлении от беды при дурных приметах (например, при рождении ребенка под несчастливой звездой), после зловещих снов и в других подобных случаях. Считается, что все злое - как болезнь и несчастье, так и грех и преступление— исходит от враждебных человеку сил, злых духов. И больной и грешник рассматриваются как одержимые демоном, бесом.

На демонов или на злых колдунов возлагается также ответственность за семейные распри. Ряд гимнов в Атхарваведе посвящен восстановлению согласия в семье, например III.30:

Я освобождаю вас от ненависти, да будете вы едины сердцем, едины в помышлениях. Радуйтесь друг другу, как корова радуется новорожденному теленку. Пусть сын повинуется отцу и не противоречит матери, пусть будет мирной речь супруга, обращенная к супруге. Брат да не питает злобы к брату, а сестра — к сестре. Д а будут речи ваши согласны и полны любви! (1—3).

Помимо семейной тематики сюда относятся также молитвы об утишении гнева господина, о даровании красноречия и силы убеждения при выступлениях в собрании или в суде и т. п.

Большая группа гимнов-заклинаний посвящена браку и любви. Эти гимны связаны с так называемыми «женскими обрядами» (стрикармани), магическими действиями преимущественно любовного волхвования и ворожбы. Одни из этих заклинаний имеют мирный характер, другие относятся к негативной магии - ангирасам. Первые касаются главным образом брака и деторождения. Таковы безобидные молитвы о ниспослании жениха девушке или невесты юноше, благословения новобрачным, заклинания о зачатии плода или о рождении сына, молитвы об охране беременной, о благополучии новорожденного и т. п. Из этих гимнов состоит вся XIV книга Атхарваведы, содержащая собрание свадебных гимнов, некоторые - заимствованные из Ригведы.

К другому роду принадлежат заклинания и проклятия, направленные против того, кто мешает семейной жизни, и против соперников в любви. Сравнительно безвредны заговоры, которыми жена стремится утишить ревность мужа или муж — вернуть неверную жену. Менее безобидна любовная ворожба, связанная с распространенным поверьем, что обладание изображением какого-либо человека дает обладателю власть над этим человеком и возможность нанести ему вред. С таким поверьем связано, например, заклинание III.25, которое произносит мужчина, желающий добиться любви женщины против ее воли; пронзая стрелой ее глиняное изображение в том месте, где полагается быть сердцу, что символизирует пронзание сердца стрелой Камы, бога любви, он произносит слова заклинания:

Кама пронзающий да пронзит себя! Да будешь беззащитна от него на своем ложе! Этой ужасной стрелой Камы пронзаю твое сердце. Стрелой, чье оперение — желание, чье острие - любовь, чье древко — страсть, - этой стрелой, метко направленной, да пронзит тебе Кама сердце!.. Приди ко мне, сжигаемая неутолимым огнем, с пересохшими устами. Укрощенная, забыв о гордости, с ласковой речью, преданная, будь моей безраздельно!.. О Митра и Варуна, изгоните из ее сердца ее собственные желания и, лишив ее воли, отдайте мне во власть! (1, 2, 4, 6).

Не менее выразительно заклинание, которое произносит женщина, желающая покорить сердце мужчины, сопровождая его таким же магическим действием, т. е. пронзая раскаленной стрелой изображение предмета своей страсти: «Опьяните его любовью, бури-Маруты! Опьяните его любовью, вихри! Агни, опьяни его любовью! Пусть сгорает он от любви ко мне!» (VI. 130.4). Или в другом гимне: «Любовной мукой я пронизываю тебя с головы до ног! О боги, ниспошлите ему любовную страсть! Пусть сгорает он от любви ко мне!..» (VI.131.1).

Безусловно, к ангирасам следует отнести заклинания, направленные против соперников в любви, накликающие бесплодие на женщину или на мужчину, и т. п. Весьма красноречиво заклинание I.14, направленное против соперницы: «Твое счастье и твою красоту отнимаю у тебя... Как гора недвижимо вросшая в землю, да останешься ты надолго в отчем доме!.. О царь Яма, эта девушка должна стать твоей женой... тебе предам ее. Пусть сидит она в родительском доме, пока волосы не выпадут у нее из головы!..» (1—3).

Противоположный характер имеют молитвы о здоровье и долгой жизни, так называемые гимны долголетия (аюшьяни суктани), родственные молитвам об исцелении, составляющим основное содержание памятника; их можно рассматривать как образцы атхарванов. Такого рода заклинания произносились обычно при торжественных домашних обрядах, например при первом пострижении (мальчика или при посвящении юноши в ученики. Большой гимн долголетия составляет всю XVII книгу Атхарваведы. Гимны этого рода часто взывают к Агни, который особенно ассоциируется с долголетием (аюс) в одной из своих ипостасей — Аюса, сына Пурураваса и Урваши, считающегося его земным воплощением. Часто они обращены также к амулету, который должен обеспечить долгую жизнь и здоровье тому, кто его носит.

Близки к этим гимнам многочисленные молитвы-благословения (пауштикани), молитвы о благополучии всякого рода хозяйственных, торговых и тому подобных начинаний. Так, в Атхарваведе приводятся молитвы, которые произносили при начале постройки дома, при пахоте, при посеве, молитвы об урожае и о сохранении урожая от вредителей, о дожде, о благополучии стад, пастушеские заклинания от хищников и разбойников, молитвы купца о благополучном пути и удачном торге, игрока — об удаче в игре, заклинания от пожара и т. п. Особую группу среди них составляют заклинания, направленные против ядовитых змей. Они принадлежат особой отрасли ведийского священного знания, получившей название сарпавидья («наука о змеях»). Эти заклинания интересны тем, что содержат многие древние фольклорные элементы и редкие слова и выражения, только в них сохранившиеся. Некоторые из них обращены к змеиному богу Такшаке.

Молитвы о благополучии и защите от опасности, обращенные к богам, выделяются в группу, называемую Мригарасуктани («Гимны Мригары», названные так по имени их легендарного автора); ее составляют семь гимнов по семь строф в IV книге (23—29).

Все эти молитвы не представляют собой особой художественной ценности, обычно они довольно однообразны и монотонны, но они весьма интересны содержащимися в них сведениями о быте арийского общества (включая его низшие слои) в ту далекую эпоху.

Сильно отличаются по характеру содержания от основной массы заклинаний Атхарваведы гимны, посвященные так называемым «царским обрядам» (раджакармани). Несомненно, они были включены в книгу относительно поздно; там не менее они также представляют определенный интерес для историка ведийской эпохи. Исполнение «царских обрядов» входило в обязанности пурохиты, царского жреца, для которого Атхарваведа была предназначена как специально «кшатрийская» Веда из всех четырех. В Атхарваведу вошли гимны, исполняемые при церемонии посвящения на царство, когда на царя брызгали освященной водой и он вступал ногой на тигровую шкуру; молитва Варуне при избрании царя; заклинания, обеспечивающие превосходство царя над соседними монархами и твердую власть его над подданными, и т. п. Любопытна молитва, читаемая при восстановлении в правах изгнанного даря (III.3). Некоторые из этих гимнов свидетельствуют о сохраняющихся пережитках родоплеменной демократии в ранних индийских государствах.

Отдельные «кшатрийские» гимны Атхарваведы не .лишены поэтической ценности, например гимн боевому барабану в V книге:

Громко гремит барабан, из дерева сделан, обтянут коровьей шкурой; его воинственный голос смущает врагов, Пусть гремит победоносный клич, как львиный рык!.. Как яростный бык среди стада, испускаешь ты могучий рев навстречу врагу. Пронзи ужасом сердце врага! Да рассыплются его ряды во прах! II когда жена врага услышит далеко разносящийся голос барабана, она бросится бежать, ища защиты, устрашенная шумом битвы, таща за руку маленького сына, поспешит, потрясенная стычкой смерть несущих мечей (20.1, 3, 5).

Однако этих «кшатрийских» гимнов в Атхарваведе значительно меньше, чем текстов, посвященных интересам брахманов, таких же поздних и, по существу, чужеродных добавлений в книге. Во многих гимнах всячески утверждается неприкосновенность брахманов и их имущества, и грозные проклятия обращаются против тех, кто посягает на жизнь или имущество брахманов. Всячески подчеркивается и преувеличивается значение дакшины, платы за жертвоприношение. Угнетение брахмана — тягчайший грех, щедрость по отношению к брахману — величайшая добродетель,— внушают эти гимны.

 

В.Г. Эрман ОЧЕРК ИСТОРИИ ВЕДИЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

Нажимая кнопку Отправить, Вы принимаете политику конфиденциальности.