В «Ригведе» содержится более десятка гимнов, построенных в диалогической форме. Все они особенно трудны для понимания и оставляют впечатление фрагментарности, недосказанности, что дало основание в свое время Г. Ольденбергу выдвинуть предположение об утраченных прозаических частях этих гимнов, которые связывали в единое целое повествовательной канвой стихотворные реплики действующих лиц. В позднейшей литературе, в Брахманах ,и других памятниках, частично восстанавливаются сюжеты древних мифов, лежащих в основе гимнов-диалогов «Ригведы».
Особенный интерес представляет упомянутый гимн, содержащий диалог между Ямой и сестрой его Ями, домогающейся его любви; в нем отражается, по-видимому, миф о происхождении человечества от первоначальных близнецов, о котором было сказано выше. Особенной выразительностью в этом гимне-диалоге отличаются страстные речи Ями, склоняющей брата к любви ради продолжения человеческого рода. Яма отвергает мольбы Ями, отказываясь от кровосмесительного брачного союза, и предостерегает ее:
Я м а . Сыновья великого Асуры (Варуны)... видят далеко по всей земле...
Я м и . Любовь влечет меня к Яме, гонит меня, Ями, быть с ним вместе; как жена к супругу я пришла к тебе, да соединимся мы, как колесо с повозкой.
Я м а. Они не дремлют, они не смыкают глаз, соглядатаи богов, обходящие землю дозором. Ступай к другому, о дерзостная, с ним соединись, как колесо с повозкой.
Ями продолжает свои моления все более страстно, все более бурно, но Яма остается непреклонным, и тогда, она восклицает: «О, что за трус ты, Яма! Не постичь мне никогда твоей души, твоих мыслей. Может быть, другая обовьет тебя, как коня — подпруга, как дерево - лиана». На что Яма отвечает: «И ты, Ями, обними другого, как лиана — дерево. Да овладеешь ты его душою, а он — твоею и да будет счастливым ваше согласие» (Х.10.2,7,8,13,14). В этом интересном, хотя местами, к сожалению, малопонятном гимне отразился важный переворот в историческом развитии человеческого общества на очень древней его стадии, когда осознана была необходимость установления в сфере брачных отношений определенных границ внутри рода; осуждение кровосмесительного союза подкрепляется в гимне авторитетом богов. Этот переворот знаменовал новую стадию в развитии семьи и в истории родового общества.
Гимн Х.95 содержит в 18 строфах диалог Пурураваса и Урваши. Пуруравас — смертный, Урващи — небесная нимфа, апсара. Четыре года провела прекрасная небожительница на земле как супруга Пурураваса; потом она исчезла, «как первый луч зари». Он отправился на поиски ее; наконец он находит ее на озере, где она развлекается игрой с другими апсарами. Пуруравас молит ее вернуться, но она отказывается. Таково содержание гимна, насколько его можно уразуметь из туманных, иногда совершенно непонятных речей покинутого Пурураваса и отвергающей его апсары, которые составляют этот текст. Позднее, в Брахманах, мы находим более развернутое и связное изложение мифа о Пуруравасе и Урваши; однако и все позднейшие версии этой легенды в индийской литературе еще не объясняют всех темных мест гимна «Ригведы».
В некоторых гимнах, построенных в той же драматической форме, число действующих лиц увеличивается до трех или четырех. Любопытен гимн Х.86, в котором действуют Индра, его жена Индрани и чета обезьян - Вришакапи и Вришакапайи. Содержание гимна крайне неясно, что относится и к диалогам, но можно заключить, что он представляет собой довольно живую сценку, в которой боги выступают в бытовых человеческих ситуациях, а обезьяна - Вришакапи со своей женой - по-видимому, в роли «слуг Индры». Гимн отличается откровенно эротическим характером содержания. Некоторые исследователи, впрочем, предполагают, что оно могло иметь магическое значение, могло также быть связано с культом плодородия.
Иногда в гимнах-диалогах участвует целая труппа действующих лиц, как, например, в X.108, где божественная собака Сарама разговаривает с хором демонов пани, похитивших коров (хотя, согласно некоторым толкованиям, в этом гимне Сараме отвечает лишь предводитель племени). Другой пример - гимн Х.52, в котором Агни беседует с богами.
В.Г. Эрман ОЧЕРК ИСТОРИИ ВЕДИЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
