АтхарваведаПосле Ригведы вторая по значению из четырех священных Вед — в литературном и культурно-историческом отношении - Атхарваведа. Что касается ее хронологического отношения к остальным книгам, определить его довольно сложно. С одной стороны, свое окончательное оформление она получила, вероятно, позднее других и относительно поздно была причислена к циклу Вед, но, с другой стороны, ее содержание восходит к древнейшей эпохе и местами, возможно, оно отражает представления времен еще более отдаленных, чем те, в которые складывались мифология и религия Ригведы. По своему содержанию Атхарваведа представляется наиболее архаичной из Вед.

Первоначальное название этой книги - Атхарвангираса - встречается в самом ее тексте; оно означает «Атхарваны и ангирасы». Так именуются два легендарных жреческих рода, один из которых уже упоминался выше, в обзоре содержания Ригведы, но здесь эти слова употребляются в другом значении. Первоначально, по-видимому, они обозначали жреца вообще или жреца огненного культа. Возможно, позднее оба эти слова - атхарван и ангирас - стали обозначать магические заклинания и волхвования шаманского типа, производимые этими жрецами. При этом между ними утвердилось следующее смысловое различие: атхарван означает преимущественно «священные чары», заклинания-благословения, ангирас - волхвования, колдовские чары, проклятия и т. п., то есть это значения, соответствующие европейским понятиям «белая» и «черная» магия. Можно предположить, что название Атхарваведа является сокращением от «Атхарвангирасоведа», то есть «Книга атхарванов и ангирасов».

Как отмечалось, эта книга не сразу была причислена к священным Ведам. В ранних текстах она не упоминается, когда же начинает упоминаться, то не как Веда. Издревле и очень долгое время в индийской литературе говорится о трех Ведах; широко употребляется определение трайи видья (букв, «тройственное знание») или, сокращенно, трайи — в значении «священное писание». Традиция долгое время рассматривает Атхарваведу как произведение низшего порядка, поскольку она посвящена такому сомнительному и опасному предмету, как колдовство. Атхарваведа своим содержанием связана во многом с медициной и астрологией; между тем в древнеиндийских книгах законов — дхармашастрах (о них см. ниже) - врачи и астрологи объявлялись нечистыми, запрещалось как колдовство употребление корней целебных растений, а за колдовство вообще назначалась суровая кара.

Наиболее ортодоксальные брахманские школы так никогда и не признали четвертую Веду. Однако уже «Законы Ману» (около II в. до н. э.) называют Атхарваведу оружием брахмана против врагов, в «Махабхарате» она признана безоговорочно канонической и впоследствии даже выдвигается иногда на первый план среди других Вед.

В отличие от других трех Вед Атхарваведа почти не связана своим содержанием с большим жертвенным ритуалом брахманизма, традиционно обозначаемым термином шраута. Она касается почти исключительно домашних обрядов, с которыми связаны составляющие ее заклинания. И возникла Атхарваведа в среде, отличной от той, в которой сложились Ригведа и другие две книги священного цикла. Атхарваведа в наибольшей степени отразила народные верования, народное мировоззрение древнейшей эпохи. Следует отметить также, что на ее содержании более всего сказалось влияние верований и мифов коренного, доарийского населения Индии. Атхарваведа — самая архаическая по своему содержанию и наиболее связанная с народной жизнью из четырех Вед и в этом отношении представляет для нас особенный интерес.

Известны редакции двух школ Атхарваведы. Обычно текст памятника дается в редакции Шаунака, которая была впервые издана Р. Ротом и У. Д. Уитни в 1856 г. В 1964—1970 гг. Д. Бхаттачарья издал текст редакции Пайппалада по найденной в Ориссе рукописи на пальмовых листах. Он значительно отличается от редакции Шаунака и, возможно, отражает более раннюю версию.

Атхарваведа делится на 20 книг (канда), содержащих 730 «гимнов» (сукта), которые насчитывают всего около шести тысяч строф. Около одной шестой текста памятника составляет проза. Книги с I по XIII считаются наиболее древними и оригинальными, первоначально Атхарваведа состояла только из них (некоторые исследователи выделяют, однако, как древнейшие только книги I—VII). Текст остальных книг в значительной мере заимствован из Ригведы, в последней книге (XX) - почти целиком. Книги XIX - XX наиболее поздние добавления. Однако нужно заметить, что в поздних книгах встречаются тексты не менее древние, чем в первых семи или тринадцати.

Главное содержание Атхарваведы, как явствует из ее названия, толкование которого приводилось выше, составляют заклинания (хотя формально они тоже называются «гимнами»). Магические формулы и заклинания встречаются уже в Ригведе, но там они составляют весьма незначительную часть текста. Между тем именно в них отражается круг представлении, принадлежащий чрезвычайно архаической стадии исторического развития; .и косвенным подтверждением тому служит типологическое сходство с этими заклинаниями, которое обнаруживается в фольклоре различных народов, с примечательными совпадениями в содержании и форме выражения.

Самую значительную часть заклинаний Атхарваведы составляют заклинания, направленные против болезней, молитвы об исцелении от болезней, связанные с соответствующими магическими обрядами (сами эти обряды описываются в позднейшей литературе). Обычно эти «целительные» (бхайшаджьяни) заклинания направлены либо непосредственно против болезней, как таковых (сами болезни мыслятся при этом как одушевленные демонические существа), либо против демонов особого рода, которые насылают эти болезни. Некоторые заклинания представляют собой обращения к целебному растению, которое должно послужить для излечения болезни (по-видимому, оно применяется здесь больше как амулет, чем как лекарство, магически), некоторые - к водам, которым приписывалась особая целительная сила, некоторые - к огню (как известно, особенно действенному средству против демонов). Нередко это обращение к богу Агни или каким-либо другим божествам или благодетельным мифическим существам.

Характерным образцом заклинаний Атхарваведы может служить заговор, читаемый при переломе кости (IV. 12) с одновременным применением целебного корня (магическим):

Ты, Рохани, выправляющая, ты выправляешь сломанную кость! Выправи ее, Арундхати! Что повреждено у тебя, что сломано, что раздавлено в твоем теле, то благополучно составит тебе опять Основатель, член со членом. Сердцевина да соединится с сердцевиной и да соединится член со членом! Что недостает плоти твоей и кости, да нарастет снова! Сердцевина да будет к сердцевине, кожа да пристанет к коже, кровь да прихлынет к костям, мясо Да срастется с мясом! Волос с волосом сведи, кожу сведи с кожей! Кровь да прильет у тебя к костям! Что сломалось там, поправь, о корень! Вставай, иди, поспешай! Как колесница с целым колесом, ободом, ступицей. Встань твердо! Если сломалось оно от падения в яму или брошенный камень по нему ударил, да сколотят Рибху вместе, как части колесницы, член к члену!

Другой характерный заговор связан с отраженным также в Ригведе представлением о болезнях как о «стрелах» грозного бога Рудры (см. выше):

Стрелу, которую послал в тебя Рудра, в тело твое, в сердце твое, мы вытаскиваем из тебя! Из сотни жилок, пронизывающих твое тело, из всех из них мы извлекаем отраву (VI.90.1,2).

Согласно комментарию, при этом заговоре к телу больного символически привязывается копье-амулет.

Некоторые из песен-заклинаний Атхарваведы отличаются большой выразительностью, яркой образностью и представляют собой своеобразные лирические стихотворения, например гимн 1.17, заговор против кровотечения, где вены именуются девами в (Красных платьях (стих подразумевает также, по-видимому, перевязку раны. Но большинство этих стихов довольно монотонно, и содержание их часто намеренно туманно и загадочно, что характерно для подобного рода заклинаний и у других народов. В то же время многие стихотворения этого собрания интересны тем, что в них довольно подробно и точно описываются симптомы различных болезней. В этом отношении Атхарваведа может рассматриваться как древнейший в Индии памятник медицинской литературы.

Из болезней чаще других упоминается и описывается как наиболее распространенная - лихорадка. Такман - название этой болезни в Атхарваведе (позднее в литературе оно уже не встречается, его заменяют другие), а также имя демона, ее олицетворяющего, «царя болезней», как его называют. Одно из наиболее выразительных в Атхарваведе - заклинание против Такмана (V.22):

Да прогонит Такмана отсюда Агни, да прогонят его Сома, давильный камень, и блистательный Варуна, и алтарь, и священная трава на алтаре, и ярко пылающие поленья! Да сгинут начисто злые силы! Ты, что делаешь всех желтыми, сжигаешь их, словно огнем, ныне, о Такман, лишись силы, уходи ныне прочь, сгинь, провались! Его, пятнистого, крапчатого, подобного красной пыли Такмана, гони его прочь, о всесильный корень, чтобы сгинул он, провалился!..Ступай, о Такман, к муджаватам, к балхикам, прочь, далеко! Отыщи себе дебелую шудрянку и ее тряси хорошенько!.. Когда ты, то холодный, то жаркий, сопровождаемый Кашлем, о Такман, трясешь больного, ужасны твои стрелы, о Такман! Пощади нас! Не сходись с Чахоткой, Кашлем и Корчей! Не возвращайся к нам больше! Я прошу тебя, о Такман! С Кашлем, твоим братом, с сестрой твоей Чахоткой, с Чесоткой, племянницей твоей, прочь уходи, Такман, к чужому народу! Сокруши Такмана, который возвращается на третий день, и того, что прерывается на третий день, и того, что продолжается беспрерывно, сокруши холодного Такмана, и горячего, и осеннего, и того, что приходит летом, и являющегося в дожди! Гандхарам, муджаватам, ангам и магадхам отдаем мы Такмана как слугу, как дар!

Обращения к богам и к целебному корню с призывом уничтожить демона болезни перемежаются в этом гимне-заклинании с мольбами о пощаде, обращенными к самому Такману. Умилостивительные хвалебные обращения к болезнетворным силам довольно часто встречаются в Атхарваведе наряду с обращениями к благодетельным богам или травам. В другой песне заклинатель воздает почести Такману как богу, дабы умилостивить его: «Хвала Рудре, хвала Такману, хвала грозному царю Варуне! Хвала Небу, хвала Земле, хвала целительным травам! Тебе, пылающему, всех делающему желтыми, тебе, красному, бурому, приходящему из леса Такману я воздаю хвалу!» (VI.20.2,3). Цитированный выше заговор от «стрел» Рудры также заключается хвалою самому этому богу и его стреле-болезни.

Другая распространенная болезнь, упоминаемая в Атхарваведе, - чахотка, называемая якшма; это слово, впрочем, употребляется часто для обозначения болезни вообще (по мнению некоторых исследователей, собственно туберкулез обозначает слово раджаякшма - «царская болезнь»), например в заклинании IX.8.12: «Из утробы, из легких, из пупа, из сердца я извлекаю заклятием яд всякого рода болезней (якшма)».

Общим для многих народов является встречающееся в «Атхарваведе» представление, согласно которому ряд болезней вызывается червями (крими). Против них направлены многие заклинания. Черви эти мыслятся как демонические существа особого рода, обоего пола, разных цветов и обликов, со своим царем и т. п. Пример такого заклинания - V.23:

Убей червей в этом мальчике, о Индра, владыка сокровищ! Все злые силы истреблены моим грозным заклятием... Двое одноцветных и двое разноцветных, двое черных и двое красных, один бурый, один с бурыми ушами, Коршун и Кукушка — все убиты. Черви с белыми плечами, черные с белыми руками и пестрые черви — всех мы раздавили... Убит царь червей, убит правитель червей, червь убит; с ним убита его мать, убит его брат, убита его сестра. Убиты его воины, убиты его соседи, и все самые крошечные червячки убиты!.. (2, 4, 5, 11, 12).

Многочисленные заклинания и проклятия, традиционно обозначаемые термином абхичарикани, направлены в Атхарваведе против всякого рода демонов и колдунов; они относятся к тому виду магических формул, которые, как было сказано выше, обозначаются древним наименованием ангирасы. Ряд заклинаний обращен против ракшасов и пишачей, разновидностей демонов, о которых также упоминалось выше. Вся вторая половина XVI книги «Атхарваведы» посвящена ворожбе, обращенной против демона ночного кошмара («да посещает он наших врагов»), и т. д.

 

В.Г. Эрман ОЧЕРК ИСТОРИИ ВЕДИЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

Нажимая кнопку Отправить, Вы принимаете политику конфиденциальности.